История Руси
Мы славяне. У нас отняли нашу веру.
|
8 118
|
15-10-2010, 15:21
|

У Русского народа была своя вера. После крещения руси, ее уничтожили, вырвали, но не с корнем. Иначе бы мы о ней не знали. Она осталась в наших генах, там, откуда ее не вырвать никаким способом. Я бы не назвал славянскую веру религие, нет, скорее это образ жизни. Это единение с духом этого мира. Язычество сделали нарекательным словом, но истинный его смысл не носит ничего ужасного. Нарекательным его сделали те, кто хотел задавить нас, русских и славян в целом.
Так что же такое язычество?
Язы́чество (от ст.-слав. языцы — народы, имеющие свой собственный язык, культуру, мировоззрение, письменность) — буквально, «религия народов» или «инородческая религия», то есть религии и религиозные верования, с точки зрения авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), не имеющие богооткровенного происхождения. При множестве значений термина, в христианстве этим словом обычно обозначают нехристианские политеистические религии.
Славянский термин происходит от ст.-слав. "языкъ", то есть «народ», «племя», которым в славянском переводе Библии переведены еврейские термины гой/גוי и нохри/נכרי. Последние соответствуют в греческом переводе слову εθνοί (этнос), а в Вульгате — лат. gentilis. В армянском языке закрепился древний, воспринятый от греков термин
«հեթանոս» (հетанос, от «этнос»), в то время как сами греки восприняли от латинян иной, более поздний термин παγανισμός.
В большинстве европейских языков используются термины, производные от лат. paganismus. Это слово произошло от paganus, означавшего исходно «сельский» или «провинциальный» (от pagus «округ»), позднее получившее значение «простолюдин», «деревенщина», по причине того, что христианство в Римской империи вначале распространялось в крупных городах, местах пребывания епископов. Исходя из городов и достигая отдалённых провинций, вилл и деревень, Слово Божие обрастало могучим слоем ересей, суеверий и прежних идолопоклоннических толкований. Уничижительное значение «невежественный нехристь» появляется в вульгарной латыни: в период до IV века христиане называли язычество religia pagana, то есть «деревенская вера».
После крещения и на Руси язычников называли «погаными». Абстрактное понятие «язычество» в русском языке появляется гораздо позже конкретных терминов «язычник» и «языческий».

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией. Слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Русский летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.
Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать-Сыра-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.
В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее исконно-славянское, общеиндоевропейское обозначение для божества. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.
Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и, возможно, Велес (Вельняс). Имеется схожесть между мифологиями славян и фракийцев. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ драконов и прочее.
В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, мифология западных славян значительно отличалась от всех прочих.
При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках мифология их отдельных групп испытывала влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.
О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.
Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.
Далее, кое-что о представлениях славян нам может рассказать древнерусская летописная клятва:
А если выше сказанного не выполним… то пусть будем желты, как это золото.
в оригинале она выглядит так:
Аще ли тѣхъ самѣхъ преже реченыхъ не съхранимъ... да будем злати, якоже злато се.
Данная клятва объясняется тем, что покойники славянами мыслились, как правило, жёлтыми, поэтому в данном случае слова «будем желты» имеют прямое значение «пусть умрём». В связи с этим следует отметить, что золотой цвет часто имеют подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных сказках, а также жители этого потустороннего мира. Данная мифологема встречается, веротяно, и у других индоевропейских народов (ср. золотой чертог Одина).
Наконец, по мнению некоторых исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок:
Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком. (Перевод А. К. Югова)
в оригинале:
Боянъ бо вещій, аще кому хотяще пѣснь творити, то растѣкашеться мыслію по древу, сѣрымъ вълкомъ по земли, шизымъ орломъ подъ облакы.
Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев — Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира. Кроме того, представления о Мировом Дереве сохранились в позднейшей традиционной культуре славянских народов — в сказках, заговорах, росписях прялок и т. п. Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального мира:
На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…
То есть видно, каким образом славяне (в данном случае, русские) представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».

Один из важнейших источников по славянской, точнее — древнерусской языческой мифологии, это летописный рассказ о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:
И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.
Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет». Чтобы не вдаваться в спекуляции, остановимся на наиболее обоснованных. Перун, как заметно, расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому вполне логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Поэтому вполне логично предположить некоторое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь, судя по всему, это женское божество, поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют несомненные иранские корни — это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.
Если обратиться к небиблейским источникам, то следует заметить, что в то время, когда якобы на земле жил и творил свои чудеса Иисус, жили многие из древних историков и философов. Среди них такие выдающиеся деятели, как Плутарх, Сенека и многие другие. Однако упоминает ли кто-нибудь из них о таком человеке, как Иисус Христос? Нет. Согласитесь, если на земле жил человек, который исцелял больных, воскрешал мертвых, ходил по воде, то его имя должно было бы накрепко запечатлеться в анналах мировой истории. Однако этого не произошло.
Сторонники христианства в оправдание приводят имена четверых историков того времени, в текстах которых упоминается имя мессии, - это Плиний-младший, Святоний, Тацит и Иосиф Флавий. Однако у первых трех в лучшем случае есть несколько строк, в которых упоминается слово «Христос», что в переводе означает не имя, а эпитет – «помазанник». Относительно четвертого источника (Иосифа Флавия). Еще столетие назад было доказано, что этот источник – вымысел. Однако многие до сих пор продолжают ссылаться на него.
Поэтому, взвесив все факты, логично предположить, что человека по имени Иисус Христос просто не существовало. Вы скажете, я еретик? Возможно. Ведь у вас есть право выбора. Но если вы прочли до этого момента, знайте, что вы преуспели в поисках истины. Вы стали ближе к ней, независимо от того, принимаете вы или нет то, что я говорю. Зачем я все это делаю? Чтобы напомнить вам, что человек по своей природе обладает РАЗУМОМ, способностью думать. Так пробудите свой разум от вечного сна, заставьте его работать на ваше благо.

Источник не указан
Комменты к посту